En voulant briser l’Iran, affaiblir le Hezbollah et terroriser leur environnement social, Donald Trump et Benjamin Netanyahou ont peut-être produit l’inverse de l’effet recherché. La violence de la guerre, loin de dissoudre le monde chiite, pourrait en réactiver les ressorts affectifs, mémoriels et politiques à l’échelle régionale.
La plus grande erreur stratégique de Donald Trump et de Benjamin Netanyahou n’a peut-être pas été seulement militaire. Elle a peut-être été civilisationnelle. Leur campagne visait manifestement à briser l’Iran, à affaiblir le Hezbollah, à intimider son environnement social élargi et à convaincre les communautés chiites de la région que la résistance était devenue trop cocivilisationnelleromise, trop épuisée et trop vidée de sa substance pour être encore soutenable. Pourtant, l’ampleur même de la violence et sa vulgarité morale ont peut-être produit l’effet inverse. Ce qui devait achever un univers idéologique et politique vieillissant, épuisé, a peut-être au contraire contribué à le ranimer.
Tel est le paradoxe du moment présent. La brutalité de la guerre, le désinvolture face à la destruction des civils et aux déplacements forcés, ainsi que la dérision infligée au droit et à la religion, n’ont pas seulement détruit des vies et des infrastructures. Elles ont aussi produit du sens. Elles ont réactivé le deuil comme identité, la peur comme solidarité et l’indignation comme énergie politique. Même le langage employé pour justifier une telle violence compte. Des expressions comme « tondre la pelouse » réduisent des êtres humains et des environnements sociaux entiers à une végétation superflue, bonne à être rasée. En cherchant à réduire l’Iran et le Hezbollah à l’état de ruines, Trump et Netanyahou ont peut-être contribué à régénérer les conditions affectives et sociales qui les soutiennent.
Un monde chiite épuisé
Avant cette escalade, le champ politique chiite était déjà profondément éprouvé. Au Liban, l’environnement du Hezbollah avait été sévèrement érodé par l’accumulation des guerres, l’effondrement économique, l’abandon institutionnel, l’épuisement, la corruption et la désillusion morale. En Irak et en Iran également, certaines parties du monde chiite élargi donnaient des signes d’épuisement après des années de mobilisation continue, de sacrifice et d’ambiguïté. La guerre en Syrie, en particulier, avait laissé un résidu profond, brouillant les anciennes certitudes et ternissant des lignes morales autrefois plus nettes. Des hommes qui s’étaient autrefois vus comme l’avant-garde disciplinée d’une lutte civilisationnelle ne savaient plus toujours ce qu’ils défendaient, ni pour qui. Le carburant émotionnel comme le carburant matériel étaient en train de s’épuiser.
Il ne faut pourtant pas oublier ce qui avait existé auparavant. Après la guerre de 2006, et l’échec d’Israël à vaincre le Hezbollah, Hassan Nasrallah devint, pendant un temps, l’une des figures politiques les plus admirées du monde arabe et musulman. Vali Nasr a employé l’expression de « réveil chiite » pour décrire le retour antérieur des acteurs chiites du statut de marge à celui de centre de gravité de la politique moyen-orientale. Ce que Trump et Netanyahou sont peut-être en train de produire aujourd’hui, par l’excès, l’aventurisme et le châtiment indiscriminé d’environnements sociaux chiites entiers, c’est le début d’un second réveil chiite : non pas une simple restauration de l’ancien axe, ni une pure construction iranienne, mais une réactivation plus large de l’identité chiite, du grief, de la mémoire et de la mobilisation à travers plusieurs théâtres à la fois. Si c’est bien vers cela que l’on se dirige, alors la logique stratégique devient d’une brutalité limpide : pour que l’Iran et le Hezbollah l’emportent, il leur suffit de ne pas perdre. Pour que les États-Unis et Israël ne perdent pas, ils doivent gagner.
Au Liban, cette érosion était devenue particulièrement visible. En 2024, avant l’assassinat de Nasrallah et bien avant celui de Khamenei, on voyait déjà des désertions, des pénétrations, des retraits, un moral au plus bas, et des hommes qui s’étaient crus les gardiens d’une cause historique mais qui se sentaient désormais compromis, surveillés ou intérieurement vidés. Mais cet univers n’était pas seulement frappé de l’extérieur. Il se délitait aussi de l’intérieur. L’aile politique du Hezbollah, avec la direction enracinée d’Amal, s’était trouvée impliquée dans l’ordre même qui humiliait les populations qu’elle prétendait défendre. Lors de l’effondrement bancaire libanais, la perception selon laquelle cette aile politique s’était rangée du côté d’un ordre financier et politique corrompu contre les déposants ordinaires a eu un coût moral immense. Avec le temps, ceux qui parlaient au nom de la résistance ont eux aussi perdu du crédit aux yeux d’une partie des leurs. En même temps, dans certaines régions du Liban, le déplacement des chiites a ravivé de plus sombres fantasmes de redécoupage démographique et territorial, une atmosphère rendue plus explicite encore par la vision grotesque de Kushner et Witkoff, sous la chorégraphie de Trump lui-même, d’une « Riviera de Gaza ».
La guerre comme relance
Et pourtant, l’histoire possède ses propres formes brutales de tri. Il est des moments où la violence extérieure interrompt l’épuisement intérieur. La guerre récente est peut-être de ceux-là. Dans sa dernière période, Ali Khamenei a présenté l’hostilité de Trump non pas seulement comme une agression géopolitique, mais dans des termes explicitement chiites, en invoquant le refus de l’imam Hussein de se soumettre à la tyrannie. Le symbolisme de sa mort n’a fait qu’amplifier ce cadre. Il n’a pas été tué seul, mais dans son propre complexe, avec des membres de sa famille, dont sa fille et sa petite-fille. La manière de sa mort a rendu plus facile, pour de nombreux chiites, de lire l’événement non comme une simple élimination stratégique, mais comme un acte de profanation intime, fusionnant violence politique, violation familiale et atteinte civilisationnelle. Ce cadre interprétatif n’est pas mort avec lui. Il s’est propagé. La fatigue a recommencé à se charger d’un sens sacré et historique. Le paradigme husseinite console la perte, mais il l’organise aussi. Il donne à l’humiliation un récit et à la douleur une lignée. Une fois cela établi, un mouvement épuisé matériellement peut commencer à se reconstituer symboliquement.
À partir de là, la guerre a cessé, dans bien des lieux, d’être perçue comme un conflit étroit avec le seul État iranien. Elle a de plus en plus été interprétée comme une attaque plus large contre la puissance, la sécurité et le statut des chiites dans toute la région. Au Liban, les opérations israéliennes dans des zones à forte majorité chiite ont renforcé la conviction que la cible n’était pas seulement le Hezbollah comme organisation armée, mais la communauté chiite comme corps social. En Irak, les frappes contre les Forces de mobilisation populaire ont rendu la retenue plus difficile, parce que beaucoup y ont vu non seulement des coups militaires, mais aussi des attaques contre la souveraineté et contre la puissance chiite issue de l’après-2003. Les déplacements ont intensifié ce processus. L’arrachement d’environ un million de Libanais, pour la plupart chiites, vers des espaces où beaucoup se sentaient indésirables, tout au plus tolérés, silencieusement ou ouvertement méprisés, a approfondi au lieu de dissoudre la conscience communautaire. En l’absence d’institutions étatiques fonctionnelles, ce déplacement a ravivé la mémoire de l’exclusion. Il y avait une honte dans le mahjar — dans la diaspora, dans des terres lointaines —, une honte à chercher refuge là où l’on n’était pas le bienvenu, et une honte à découvrir que la citoyenneté partagée était plus fragile qu’on ne l’avait cru. Mais la honte n’est pas politiquement inerte. Sous une pression suffisante, elle devient combustible. Elle peut soit dissoudre un peuple, soit le durcir.
Dans le même temps, la frontière entre le Hezbollah et sa base sociale est devenue de plus en plus floue. Lorsque les frappes sont ressenties comme s’abattant non seulement sur des combattants, mais sur des quartiers, des familles, des écoles et des géographies communautaires, et lorsque cette destruction est ouvertement revendiquée ou vantée par Trump et Netanyahou, la retenue devient plus difficile à maintenir. La pression militaire produit une peur communautaire. La peur communautaire élargit la base sociale de la mobilisation. Et cet élargissement confirme à son tour, chez l’adversaire, la conviction que l’ensemble de la communauté est impliqué, ce qui appelle des pressions plus vastes et plus dures. Voilà le paradoxe. Une campagne destinée à affaiblir l’Iran et son réseau pourrait au contraire être en train de régénérer les conditions sociales et politiques qui les soutiennent.
Rien de tout cela n’efface les échecs antérieurs. Le chauvinisme chiite a aliéné d’autres composantes. La dégénérescence politique du Hezbollah a été réelle. La guerre de Syrie a terni son image. Beaucoup de ceux qui s’en sont éloignés avaient leurs raisons. Mais c’est précisément parce que la fatigue, le doute et la désillusion étaient devenus si réels que le rebond actuel importe. Trump et Netanyahou ont peut-être interrompu non pas un mouvement brisé, mais un mouvement épuisé, et, ce faisant, lui ont peut-être rendu un nouvel oxygène moral et quelque chose comme sa raison d’être originelle. En cherchant à briser l’Iran, à intimider le Hezbollah et à réduire la vie politique chiite à l’épuisement, à l’humiliation et aux ruines, ils ont peut-être restauré la seule chose qui s’était étiolée depuis 2023, et tout particulièrement en 2024 : une raison émotionnellement crédible d’endurer, et peut-être les conditions d’un second réveil chiite.